Atestiguo que no hay divinidad digna de adoración salvo Allah, Único y sin asociado, y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Su Mensajero. Que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, con su familia, sus compañeros y con quienes sigan su camino hasta el Día del Juicio.

Hermanos y hermanas:

Todo tiene un final, y las vacaciones de verano también llegan a su término. Muchos vuelven ahora al trabajo, a los estudios, a sus responsabilidades profesionales y a su rutina habitual.

Sin embargo, las vacaciones pueden dejar también cierto cansancio, pereza o dificultad para recuperar el ritmo, especialmente cuando han sido largas o cuando hemos vivido durante ellas sin horarios ni organización.

La persona se acostumbra rápidamente al descanso, al tiempo libre y a una vida con menos obligaciones. Por eso, cuando llega el momento de volver a la disciplina, al horario y a las responsabilidades, puede sentir pesadez y falta de motivación.

Por esta razón, al despedir las vacaciones de verano, debemos renovar nuestras fuerzas y regresar a nuestras responsabilidades con más determinación, energía, honestidad y sentido de responsabilidad.

Las vacaciones no fueron creadas para que volvamos más débiles, sino para descansar, recuperar energías y regresar en mejores condiciones.

La verdadera pregunta, por tanto, es:

¿A qué trabajo debemos volver?

No hablamos solamente del empleo mediante el cual obtenemos nuestro salario.

Hablamos de la misión que Allah ha confiado al ser humano en esta vida: una misión que une dos dimensiones inseparables.

La primera es nuestra relación con Allah.

La segunda es transformar nuestra fe en obras útiles, sirviendo a las personas y haciendo el bien en la sociedad.

Allah dice:

«Él os creó de la tierra y os hizo responsables de prosperarla.»

Y dice:

«Decid: Obrad, pues Allah verá vuestras obras, así como Su Mensajero y los creyentes.»

La fe verdadera no puede permanecer encerrada solamente en el corazón. Debe producir obras.

Tampoco basta una actividad intensa sin una orientación moral y espiritual que dé sentido a nuestras acciones.

El creyente une ambas cosas: una fe que orienta su vida y un trabajo que demuestra la sinceridad de esa fe.

Hermanos y hermanas:

Una de las características de la fe auténtica es comprender que nuestra vida tiene un propósito.

No basta conocer las enseñanzas del Islam como simples datos. Debemos comprender su valor, sentirlas en nuestro corazón y permitir que influyan realmente en nuestras decisiones.

Cuando una persona comprende que esta vida es temporal y que la vida definitiva está junto a Allah, comienza a observar el mundo de otra manera.

Allah dice:

«La vida de este mundo no es sino un disfrute engañoso.»

Esto no significa abandonar el mundo ni nuestras responsabilidades.

Al contrario.

Significa trabajar, construir, estudiar, producir y progresar, pero sin convertir lo temporal en nuestro objetivo definitivo.

Trabajamos en esta vida sabiendo que nuestra verdadera responsabilidad está ante Allah.

Por eso pedimos:

«¡Señor nuestro! No desvíes nuestros corazones después de habernos guiado y concédenos Tu misericordia. Tú eres Quien concede abundantemente.»

Otra característica de la fe verdadera es amar aquello que Allah ama.

Cuando la fe entra profundamente en el corazón, el creyente comienza a amar la verdad, la justicia, la honestidad, el conocimiento y las buenas obras.

Allah dice:

«Allah os hizo amar la fe y la embelleció en vuestros corazones, e hizo que detestarais la incredulidad, la perversidad y la desobediencia. Esos son los bien guiados.»

El amor sincero por el Islam debe reflejarse en nuestras acciones.

¿Cómo puede alguien decir que ama la honestidad y después engañar en su trabajo?

¿Cómo puede afirmar que valora la responsabilidad y después descuidar aquello que se le ha confiado?

¿Cómo podemos hablar de excelencia mientras hacemos nuestro trabajo de cualquier manera?

La fe auténtica impulsa a actuar.

Hermanos y hermanas:

Y aquí encontramos una enseñanza especialmente importante al volver de las vacaciones.

Cada persona tiene un lugar y una responsabilidad.

El estudiante tiene su responsabilidad.

El profesor tiene la suya.

El trabajador, el empresario, el comerciante, el funcionario, el padre y la madre tienen también sus propias responsabilidades.

No todos hacemos el mismo trabajo, pero todos podemos convertir nuestro trabajo en una buena obra si lo realizamos con una intención correcta, honestidad y excelencia.

El estudiante debe regresar a sus estudios con seriedad. Su objetivo no debe ser solamente aprobar un examen o conseguir un título, sino superar la ignorancia, desarrollar sus capacidades y prepararse para ser útil a sí mismo y a los demás.

El profesor y quien posee conocimiento tienen la responsabilidad de transmitirlo con sinceridad y dedicación.

Quien trabaja en una profesión, un oficio o una empresa debe realizar su tarea con honestidad y calidad.

Su salario debe corresponder a un trabajo realizado de manera responsable.

Y cuando trabaja con una intención correcta, obtiene mediante su esfuerzo un sustento lícito para sí mismo y para su familia, al mismo tiempo que presta un servicio útil a la sociedad.

El comerciante debe volver a su actividad con sinceridad, transparencia y confianza, evitando el engaño y respetando los derechos de sus clientes y de quienes trabajan con él.

Y lo mismo sucede en cualquier profesión.

Cada uno de nosotros ocupa un lugar desde el que puede contribuir al bien.

Hermanos y hermanas:

La excelencia en el trabajo forma parte de nuestra responsabilidad religiosa y moral.

No podemos separar nuestra fe de nuestra forma de trabajar.

La persona que reza, pero engaña en su empleo, tiene una contradicción que debe corregir.

La persona que habla de valores, pero no cumple sus compromisos, debe revisar su comportamiento.

Y quien ocupa una responsabilidad debe recordar que Allah conoce aquello que las personas ven y también aquello que no ven.

Por eso, volver al trabajo después de las vacaciones puede convertirse en una oportunidad.

Una oportunidad para corregir hábitos.

Para recuperar la disciplina.

Para organizar mejor nuestro tiempo.

Para cumplir nuestros compromisos.

Para abandonar la pereza y comenzar una nueva etapa con energía.

No debemos ver el final de las vacaciones únicamente como el regreso a una rutina pesada.

Podemos verlo como el comienzo de una etapa nueva en la que intentamos ser mejores que antes.

Más responsables.

Más organizados.

Más productivos.

Y, sobre todo, más conscientes de Allah en nuestras acciones.

Hermanos y hermanas:

Nuestro trabajo en esta vida tiene muchas formas, pero todos sus caminos deberían conducir a dos grandes objetivos:

adorar a Allah con excelencia y hacer el bien a Sus criaturas.

Por eso, quien haya descansado durante un tiempo debe volver a sus responsabilidades cuando termine ese descanso.

Pero debe volver con mayor fuerza, no con menor entusiasmo.

Con mayor claridad.

Con una intención renovada.

Con mayor responsabilidad.

Y con el propósito de convertir su trabajo diario en una parte de su adoración a Allah.

Cada uno debe preguntarse al comenzar esta nueva etapa:

¿Qué puedo mejorar este año?

¿Qué hábito negativo debo abandonar?

¿Cómo puedo ser más útil en mi trabajo?

¿Cómo puedo cumplir mejor aquello que Allah me ha confiado?

No importa si eres estudiante, profesor, trabajador, profesional, comerciante o responsable de otras personas.

Allí donde Allah te haya colocado, cumple tu responsabilidad con sinceridad y excelencia.

Que Allah nos haga personas que hablan con sinceridad, que trabajan con responsabilidad y que cumplen sus deberes con honestidad.

Que nos conceda fuerza después del descanso, determinación después de la pausa y bendición en nuestro tiempo, nuestros conocimientos y nuestro trabajo.

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Hermanos y hermanas:

Entre los acontecimientos más queridos para los musulmanes se encuentra el recuerdo del nacimiento del último de los Mensajeros, nuestro Profeta Muhammad —la paz y las bendiciones de Allah sean con él—.

Al recordar este acontecimiento, recordamos también lo que el propio Profeta explicó acerca del lugar que Allah le había concedido antes incluso de su nacimiento. Dijo:

«Yo estaba escrito ante Allah como el último de los Profetas cuando Adán aún se encontraba en su arcilla. Os explicaré su significado: soy la súplica de mi padre Abraham, la buena noticia anunciada por Jesús y la visión que tuvo mi madre, cuando vio salir de ella una luz que iluminó los palacios de Siria.»

Este hadiz nos recuerda que la misión del Profeta Muhammad ﷺ formaba parte del decreto y de la sabiduría de Allah mucho antes de su nacimiento.

El Profeta mencionó tres señales.

La primera fue la súplica de Abraham, la paz sea con él, cuando levantaba junto a Ismael los cimientos de la Kaaba y dijo:

«¡Señor nuestro! Envíales un Mensajero de entre ellos que les recite Tus versículos, les enseñe el Libro y la sabiduría y los purifique.»

Allah respondió a esta súplica enviando a Muhammad ﷺ entre la gente de La Meca.

Allah dice:

«Él es Quien envió a los iletrados un Mensajero de entre ellos, que les recita Sus versículos, los purifica y les enseña el Libro y la sabiduría, aunque antes estaban en un evidente extravío.»

El Profeta era uno de ellos. Conocían su origen, su familia, su sinceridad y su honestidad. Antes de recibir la revelación nunca lo habían conocido como mentiroso. ¿Cómo podría entonces abandonar la mentira ante las personas para inventar una mentira contra Allah?

Además, siendo una persona que no había estudiado los libros anteriores, Allah reveló a través de él el Corán, un Libro que contiene guía, sabiduría, enseñanzas, relatos y orientación para la vida.

Allah dice:

«¿Acaso no les basta que te hayamos revelado el Libro que se les recita?»

El Corán fue por sí mismo uno de los mayores milagros del Profeta ﷺ.

Su misión consistió también en purificar los corazones del politeísmo, de los pecados y de las malas costumbres; y en enseñar no solamente a recitar las palabras del Libro, sino también a comprenderlas y vivir conforme a ellas.

Antes de su misión, gran parte de la humanidad se encontraba alejada de la guía: unos habían alterado enseñanzas anteriores y otros adoraban ídolos, astros, fuego u otras criaturas. Allah hizo de la llegada del Profeta Muhammad ﷺ una causa de guía para pueblos enteros.

Por ello, Allah dice:

«Ese es el favor de Allah, que concede a quien quiere. Allah es dueño del favor inmenso.»

Hermanos y hermanas:

La segunda señal mencionada por el Profeta fue la buena noticia anunciada por Jesús, la paz sea con él.

Jesús dijo a los hijos de Israel:

«Yo soy el Mensajero de Allah enviado a vosotros, confirmando la Torá que me precedió y anunciando la buena noticia de un Mensajero que vendrá después de mí, cuyo nombre será Ahmad.»

Las misiones de los Profetas no fueron mensajes enfrentados entre sí. Todos llamaron a adorar únicamente a Allah y cada uno confirmó la verdad esencial de los Mensajeros anteriores.

Muhammad ﷺ fue el último eslabón de esa larga cadena de profecía.

La tercera señal fue la visión de su madre, quien vio una luz que salía de ella e iluminaba los palacios de la región de Siria.

Esa luz simboliza la guía que Allah enviaría mediante este Profeta.

Allah dice:

«Os ha llegado de Allah una luz y un Libro claro. Con él, Allah guía por los caminos de la paz a quienes buscan Su complacencia, los saca de las tinieblas hacia la luz con Su permiso y los guía hacia un camino recto.»

La vida del Profeta fue precisamente un paso de las tinieblas hacia la luz: del politeísmo al monoteísmo, de la injusticia a la justicia, de la ignorancia al conocimiento y de la división a una comunidad unida por la fe.

Hermanos y hermanas:

Alrededor de los cuarenta años comenzaron a manifestarse algunos signos que precedieron a la revelación. Entre ellos estaban los sueños verdaderos y su inclinación hacia la soledad.

El Profeta se retiraba durante algunos períodos a la cueva de Hira para reflexionar y adorar a Allah.

Hasta que llegó el momento señalado.

En un lunes del mes de Ramadán recibió las primeras palabras de la revelación:

«Lee en el nombre de tu Señor, Quien creó.»

Después Allah le ordenó:

«¡Tú que estás cubierto! Levántate y advierte.»

Desde entonces comenzó una misión que duraría veintitrés años.

Pasó trece años en La Meca llamando a la adoración de Allah, educando a los creyentes, soportando las burlas, las persecuciones y el rechazo.

Después Allah abrió para él y sus seguidores un nuevo hogar en Medina, donde encontró una sociedad que acogió el mensaje y hombres y mujeres que lo apoyaron con fidelidad.

Allí continuó su misión hasta que Allah completó Su religión.

El Profeta ﷺ falleció después de transmitir el mensaje, cumplir la responsabilidad que le había sido encomendada y dejar a su comunidad un camino claro.

Y este es precisamente uno de los grandes significados que debemos extraer de su recuerdo.

Recordar al Profeta no consiste solamente en hablar de su nacimiento o conocer acontecimientos de su vida.

Recordarlo verdaderamente significa conocer su mensaje, amar su ejemplo y asumir la responsabilidad de continuar aquello por lo que dedicó toda su vida.

Nos dejó el Corán, su enseñanza y un modelo de fe, misericordia, justicia y buen carácter.

Por eso, cuando recordamos su nacimiento, debemos preguntarnos cuánto de su guía existe realmente en nuestras vidas.

¿Seguimos su sinceridad?

¿Su misericordia?

¿Su justicia?

¿Su paciencia?

¿Su preocupación por guiar a las personas hacia Allah?

Esta es la enseñanza que permanece después de cualquier recuerdo: convertir nuestro amor por el Mensajero de Allah ﷺ en fe sincera, buenas obras y compromiso con aquello que enseñó.

Que Allah derrame Sus bendiciones y Su paz sobre nuestro Profeta Muhammad, sobre su familia y sus compañeros, y que lo recompense en nuestro nombre con la mejor recompensa concedida a un Profeta por su comunidad.

Glorificado sea tu Señor, Señor del poder y la gloria, por encima de cuanto Le atribuyen. La paz sea con los Mensajeros. Y alabado sea Allah, Señor de los mundos.

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Atestiguo que no hay divinidad digna de adoración salvo Allah, Único y sin asociado, y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Su Mensajero. Que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, con su familia, sus compañeros y todos aquellos que sigan su camino hasta el Día del Juicio.

Hermanos y hermanas:

Allah dice sobre Su Profeta Muhammad —la paz y las bendiciones sean con él—:

«Eres de una naturaleza y moral grandiosas.»
(Corán, 68:4)

El Islam concede una enorme importancia a la buena conducta, porque la fe no consiste solamente en palabras o actos de adoración. La verdadera fe debe reflejarse también en nuestro comportamiento, en nuestras palabras y en nuestra relación con los demás.

Allah dice:

«Al creyente que obre rectamente, sea varón o mujer, le concederé una vida buena y le multiplicaré la recompensa de sus buenas obras.»
(Corán, 16:97)

Por eso, la buena conducta ocupa un lugar muy importante en el Islam. El Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— enseñó que las personas más cercanas a él en el Día del Juicio serán aquellas que tengan el mejor carácter.

La fe debe producir rectitud. Cuando un hombre preguntó al Profeta por una enseñanza que resumiera para él el Islam, le respondió:

«Di: Creo en Allah, y luego mantente firme.»
(Transmitido por Muslim)

Esto significa que debe existir armonía entre lo que creemos, lo que decimos y lo que hacemos.

Hermanos y hermanas:

Este principio adquiere una importancia especial cuando vivimos en una sociedad en la que muchas personas conocen poco sobre el Islam. Para ellas, nuestra conducta puede ser una de las primeras imágenes que reciban de nuestra religión.

Un musulmán que miente, engaña, incumple sus compromisos, trata mal a sus trabajadores o vecinos, ensucia los espacios públicos o no respeta los derechos de los demás no solamente se perjudica a sí mismo. También puede transmitir una imagen equivocada del Islam.

Por el contrario, un musulmán honesto, educado, responsable y respetuoso puede acercar los corazones al Islam sin pronunciar un discurso.

Nuestra conducta en el trabajo, en el comercio, con los vecinos, en la calle, en las administraciones y en los espacios públicos también forma parte de nuestro testimonio como musulmanes.

Quien emplea a una persona debe respetar sus derechos. No es correcto aprovecharse de su necesidad, obligarla a trabajar más de lo acordado sin respetar sus derechos o retrasar injustamente su salario. La injusticia sigue siendo injusticia, independientemente de la religión o del origen de quien la sufre.

El musulmán es portador de un mensaje. Muchas personas no leerán el Corán ni estudiarán libros sobre el Islam, pero observarán nuestro comportamiento. Por eso, cada uno de nosotros debe preguntarse: ¿qué imagen del Islam transmiten mis actos?

La mejor explicación de este principio la encontramos en el propio Mensajero de Allah. Cuando preguntaron a Aisha —que Allah esté complacido con ella— acerca del carácter del Profeta, respondió:

«Su carácter era el Corán.»

Es decir, las enseñanzas del Corán podían verse en su comportamiento: en su misericordia, su justicia, su paciencia, su sinceridad y su manera de tratar a las personas.

Allah dice:

«Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Allah para quienes tienen esperanza en Allah, anhelan ser recompensados en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Allah.»
(Corán, 33:21)

Hermanos y hermanas:

La buena conducta comienza también con nuestras palabras.

Allah dice:

«Di a Mis siervos que hablen de la mejor manera. El demonio siembra la discordia entre ellos. El demonio es para el ser humano un enemigo declarado.»
(Corán, 17:53)

Y dice:

«¡Oh, creyentes! Tengan temor de Allah y hablen solo con la verdad.»
(Corán, 33:70)

La palabra del creyente debe ser verdadera, respetuosa y constructiva. No debemos insultar, humillar ni provocar a los demás. Y cuando hablamos del Islam, debemos hacerlo con conocimiento, sabiduría y buen trato.

Allah dice:

«Convoca al sendero de tu Señor con sabiduría y bellas palabras. Argumenta de la mejor manera.»
(Corán, 16:125)

La invitación al Islam no puede separarse de la buena conducta. No tiene sentido llamar a las personas a la honestidad mientras nosotros mentimos, hablar de justicia mientras somos injustos, o enseñar misericordia mientras tratamos a los demás con dureza.

Allah advierte:

«¡Oh, creyentes! ¿Por qué dicen lo que no hacen? Es muy aborrecible para Allah que digan lo que no hacen.»
(Corán, 61:2-3)

El Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— nos enseñó también:

«Faciliten las cosas y no las dificulten; den buenas noticias y no hagan que la gente se aleje.»
(Transmitido por Al-Bujari y Muslim)

También enseñó que Allah ama la bondad y la gentileza, y que la gentileza embellece aquello en lo que se encuentra.

Esto no significa renunciar a nuestros principios, sino defenderlos con sabiduría, paciencia y buen carácter.

En una sociedad diversa como aquella en la que vivimos, debemos ser especialmente conscientes de nuestras responsabilidades. Cualquier acto de violencia, vandalismo, falta de respeto a la propiedad pública o privada, o comportamiento que ponga en peligro la seguridad de las personas contradice nuestros valores y perjudica a toda la comunidad.

Además, estos comportamientos pueden ser utilizados por quienes promueven el racismo, el odio o la hostilidad contra los musulmanes para generalizar injustamente los errores de unos pocos.

Por eso, respetar la seguridad, las leyes justas, los derechos de los vecinos y la propiedad pública y privada forma parte de nuestra responsabilidad religiosa y social.

Hermanos y hermanas:

El Islam que queremos mostrar a los demás debe poder verse en nuestra vida diaria: en la honestidad del comerciante, en la responsabilidad del trabajador, en el respeto al vecino, en la misericordia con el débil, en la justicia con quien es diferente y en la buena palabra incluso cuando existe desacuerdo.

Que nuestras acciones no contradigan nuestras palabras.

Que nuestra conducta sea una invitación al bien.

Y que quien trate con nosotros pueda conocer, a través de nuestra honestidad, nuestra justicia y nuestro buen carácter, algo de la belleza de este gran Islam.

Que Allah mejore nuestro carácter, rectifique nuestras acciones y nos haga buenos ejemplos allí donde vivamos.

Que la paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro Profeta Muhammad, con su familia y con todos sus compañeros.

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Hermanos y hermanas:

Allah, Altísimo sea, dice:

«¡Creyentes! No consumáis injustamente los bienes unos de otros, salvo que sea mediante un comercio realizado de mutuo acuerdo.»
(Corán, 4:29)

Una de las grandes enfermedades que dañan a las sociedades es el soborno. Sus consecuencias pueden afectar a personas, familias, empresas, instituciones e incluso a países enteros. Cuando se extiende, desaparece la confianza, se pierden derechos y la justicia deja de aplicarse de manera correcta.

El Islam vino para sacar a las personas de las tinieblas hacia la luz y para establecer relaciones basadas en la justicia, la honestidad y el respeto a los derechos. El soborno destruye estos principios y abre la puerta a la injusticia y a la corrupción.

A veces se intenta cambiar su nombre para hacerlo parecer aceptable: se le llama «regalo», «gratificación», «favor» o «atención». Pero cambiar el nombre no cambia la realidad. Si una persona entrega dinero, un regalo o cualquier beneficio para conseguir injustamente algo que no le corresponde, para adelantar lo que debería esperar, para perjudicar el derecho de otra persona o para conseguir que alguien incumpla su responsabilidad, estamos ante una forma de soborno.

El Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— fue muy claro al respecto:

«El Mensajero de Allah maldijo a quien ofrece el soborno y a quien lo acepta.»

Hermanos y hermanas:

Allah dice:

«No os apropiéis injustamente de los bienes unos de otros, ni sobornéis con ellos a quienes tienen autoridad para apoderaros injustamente de una parte de los bienes de la gente, sabiendo que es ilícito.»
(Corán, 2:188)

Esta aleya establece un principio fundamental: el dinero obtenido por un camino injusto continúa siendo ilícito, aunque aparentemente exista un documento, una autorización o una decisión que lo permita.

El Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— explicó que las personas pueden presentar sus argumentos ante un juez y que alguna puede expresarse mejor que otra. Pero si alguien consigue mediante sus argumentos algo que en realidad pertenece a su hermano, el Profeta advirtió:

«Si concedo a alguien algo que pertenece a su hermano, en realidad le estoy concediendo una parte del Fuego; que la tome o que la deje.»
(Transmitido por Al-Bujari y Muslim)

Por tanto, engañar a una autoridad o utilizar dinero, influencias o relaciones personales para conseguir lo que no nos corresponde no convierte la injusticia en justicia ni lo ilícito en lícito.

Ahora bien, debemos distinguir entre quien paga para conseguir injustamente algo que no merece y quien se encuentra obligado a pagar para recuperar un derecho que le ha sido negado o para evitar una injusticia. Los sabios han diferenciado entre ambas situaciones: quien exige y recibe ese dinero injustamente comete el pecado, mientras que quien se ve obligado a pagarlo únicamente para recuperar su derecho no se encuentra en la misma situación.

Hermanos y hermanas:

Entre las causas que facilitan la corrupción están el retraso injustificado de los trámites, la falta de claridad en las normas, la debilidad de los controles y colocar a personas inadecuadas en puestos de responsabilidad.

Por eso, la lucha contra el soborno no depende solamente de las personas. También necesita instituciones transparentes, procedimientos claros, una buena supervisión y responsables que comprendan que sus cargos son una responsabilidad y no una oportunidad para obtener beneficios personales.

La justicia es uno de los grandes objetivos de las revelaciones divinas. Allah dice:

«Enviamos a Nuestros mensajeros con pruebas claras e hicimos descender con ellos el Libro y la balanza, para que las personas establezcan la justicia.»
(Corán, 57:25)

Quien ocupa un cargo público o privado tiene, por tanto, una responsabilidad. Su función no consiste en aprovecharse de las necesidades de la gente, sino en cumplir su trabajo con honestidad, justicia y responsabilidad.

Pensemos, por ejemplo, en una institución que anuncia un puesto de trabajo. Varias personas cualificadas presentan sus solicitudes. Si un responsable favorece injustamente a uno de los candidatos por ser familiar suyo, porque ha recibido dinero de él o porque espera algún beneficio personal, está perjudicando a quienes tenían derecho a competir en igualdad de condiciones.

Lo mismo ocurre con el empleado que recibe dinero o regalos para ignorar una irregularidad, aprobar un trabajo defectuoso, acelerar injustamente un trámite, evitar una sanción o conceder a alguien un beneficio que no merece.

Todo ello forma parte del soborno y de la corrupción.

Y sus consecuencias no terminan en quien paga y quien recibe. Cuando el soborno se extiende, los competentes quedan atrás y avanzan quienes tienen dinero, contactos o influencias. Se pierden derechos, disminuye la calidad de los servicios y las personas dejan de confiar unas en otras y en sus instituciones.

El soborno convierte la justicia en mercancía.

El que paga para obtener lo que no merece participa en la injusticia, y quien acepta ese pago traiciona la responsabilidad que se ha puesto en sus manos.

Hermanos y hermanas:

El musulmán debe distinguirse por su honestidad, especialmente cuando tiene responsabilidad sobre los derechos, el dinero o los intereses de otras personas.

No debemos considerar ingenuo o atrasado al trabajador que se niega a aceptar un soborno. Al contrario: esa persona protege su dignidad, su religión, su conciencia y el bienestar de toda la sociedad.

El dinero ilícito puede parecer una ganancia rápida, pero carece de bendición. ¿De qué sirve ganar más dinero si para conseguirlo hemos perjudicado a una persona, traicionado una responsabilidad o vendido nuestra conciencia?

La verdadera dignidad consiste en regresar a casa sabiendo que nuestro sustento es lícito, que no hemos perjudicado a nadie y que el alimento que ofrecemos a nuestras familias procede de un trabajo honesto.

El Islam quiere formar personas sinceras, responsables y dignas de confianza. Personas que hagan el bien aunque nadie las observe, porque saben que Allah siempre las ve.

Allah dice:

«A quien obre rectamente, sea hombre o mujer, siendo creyente, le concederemos una vida buena y le recompensaremos conforme a lo mejor de sus obras.»
(Corán, 16:97)

Hermanos y hermanas:

Protejamos nuestros trabajos, nuestras instituciones, nuestras familias y nuestra sociedad de todo dinero obtenido injustamente.

No ofrezcamos sobornos para conseguir lo que no nos pertenece. No aceptemos dinero, regalos, favores o beneficios a cambio de traicionar una responsabilidad. Y no utilicemos nuestras relaciones, nuestros cargos o nuestra influencia para quitar a otros sus derechos.

Una sociedad en la que se protege la justicia, se respeta el derecho y se rechaza la corrupción es una sociedad en la que pueden crecer la confianza, la seguridad y la paz.

Que Allah nos conceda un sustento lícito y bendecido, nos haga personas honestas y justas, nos ayude a cumplir fielmente nuestras responsabilidades y nos proteja de todo dinero ilícito y de toda forma de corrupción.

Que la paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro Profeta Muhammad, con su familia y con todos sus compañeros.

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Hermanos y hermanas:

En estos días aumentan los viajes y los desplazamientos. Algunas personas viajan para descansar; otras, para visitar a sus padres y familiares; y algunas intentan unir ambas cosas. El creyente debe aprovechar estas ocasiones para fortalecer sus relaciones familiares y obtener un beneficio para sí mismo y para su familia.

Algunas personas dejan de visitar a sus parientes por el coste del viaje. Sin embargo, el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— nos explicó que mantener los lazos familiares trae bendición en el sustento y en la vida. Dijo:

«Quien desee que su sustento sea ampliado y que su vida sea prolongada, que mantenga sus lazos de parentesco.»
Transmitido por Al-Bujari.

Hermanos y hermanas:

Muchas personas se quejan de la frialdad en las relaciones familiares. Algunos dicen: «Visito a quien me visita, y no me preocupo por quien no pregunta por mí». Pero esta actitud contradice la enseñanza profética.

El Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— dijo:

«Quien mantiene verdaderamente los lazos familiares no es quien simplemente corresponde al buen trato, sino quien los mantiene incluso cuando sus familiares los rompen.»

Mantener la relación con la familia requiere paciencia, comprensión y capacidad para pasar por alto algunos errores. Puede haber distancia, indiferencia o palabras que causan dolor. Pero no debemos permitir que una diferencia pequeña crezca hasta convertirse en una ruptura completa.

Los miembros sensatos de la familia deben trabajar para acercar los corazones, corregir los malentendidos y evitar que una discusión afecte a toda la familia. Algunas disputas terminan causando divorcios, daños económicos, separación entre hermanos e incluso desobediencia hacia los padres.

¡Cuántos padres llegan a suplicar a sus hijos que vuelvan a hablar con sus hermanos o que visiten a sus familiares! Quien rechaza estas peticiones por orgullo puede caer también en el grave pecado de desobedecer a sus padres.

Hermano musulmán, hermana musulmana:

Tu familiar forma parte de ti. Cuando le haces el bien, el beneficio vuelve también a ti. Y cuando le niegas tu ayuda, pudiendo ayudarle, te privas a ti mismo de una gran recompensa.

Allah ha dado una elevada posición a los padres y a los familiares. Dice en el Corán:

«Adorad solamente a Allah y tratad con bondad a los padres, a los familiares, a los huérfanos y a los necesitados; y hablad a la gente con buenas palabras.»

Los padres son los familiares más cercanos. Fueron la causa de nuestra existencia, cuidaron nuestro cuerpo, educaron nuestra mente y entregaron lo que tenían para protegernos y formarnos.

Allah nos ordena tratarlos con bondad incluso si no comparten nuestra religión:

«Si se esfuerzan para que asocies conmigo aquello de lo que no tienes conocimiento, no los obedezcas; pero acompáñalos en esta vida con bondad.»

El Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— también explicó la importancia de los lazos familiares:

«El parentesco está unido al Trono y dice: “Quien me mantenga, Allah lo mantendrá; y quien me corte, Allah lo cortará”.»
Transmitido por Al-Bujari y Muslim.

Mantener los lazos familiares es una de las mejores obras que el creyente puede realizar y guardar para el Día en que no servirán ni las riquezas ni los hijos, excepto a quien llegue ante Allah con un corazón sano.

Y existen muchas formas de hacerlo.

Si tus familiares necesitan ayuda y tú puedes dársela, ayúdales económicamente. Si no puedes, háblales con amabilidad, ofrece una disculpa sincera y no los hieras con palabras duras.

Si no tienen necesidad económica, puedes fortalecer la relación mediante un regalo, pues los regalos aumentan el afecto y acercan los corazones.

Ayuda también a sus hijos en su educación y formación dentro de tus posibilidades. Oriéntalos hacia el bien, la oración y una vida recta. Allah dice:

«¡Creyentes! Protegeos a vosotros mismos y a vuestras familias de un Fuego cuyo combustible serán las personas y las piedras.»

Visita a los familiares sanos, acompaña a los enfermos, pregunta por sus necesidades y alivia sus dificultades con tu tiempo, tu dinero o tu posición. Puedes recomendarles para algo bueno, siempre que sea con justicia y sin perjudicar los derechos de los demás.

Ayudar a un familiar no significa favorecerlo injustamente ni darle lo que no merece. El Islam ordena la justicia incluso cuando se trata de los padres y de los parientes:

«Sed firmes en la justicia y dad testimonio por Allah, aunque sea contra vosotros mismos, contra vuestros padres o contra vuestros familiares.»

Si Allah te concede riqueza, posición o influencia, no olvides a tu familia ni seas arrogante con ella. Recuerda al profeta José —la paz sea con él—, quien perdonó a sus hermanos a pesar del daño que le habían causado, y les dijo:

«Hoy no habrá reproche contra vosotros. Que Allah os perdone.»

Y recordemos a Abu Bakr, que Allah esté complacido con él. Cuando uno de sus familiares participó en la difusión de una acusación contra su hija Aisha, decidió dejar de ayudarlo. Pero cuando Allah reveló:

«Que quienes poseen virtud y riqueza no juren dejar de ayudar a sus familiares y a los necesitados. Que perdonen y pasen por alto. ¿Acaso no deseáis que Allah os perdone?»

Abu Bakr volvió a darle su ayuda.

Hermanos y hermanas:

No permitáis que el mal comportamiento de un familiar os lleve a cortar la relación con todos. Y no ayudéis a vuestros familiares en la injusticia, la mentira o el pecado.

Mantened los lazos de parentesco buscando la recompensa de Allah, no solamente una respuesta igual de los demás.

El Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— dijo:

«Quien cree en Allah y en el Último Día, que honre a su invitado; quien cree en Allah y en el Último Día, que mantenga sus lazos familiares; y quien cree en Allah y en el Último Día, que diga algo bueno o que guarde silencio.»

Temed a Allah en el trato con vuestros padres y familiares. Visitadlos, preguntad por ellos, ayudadlos, perdonad sus errores y buscad siempre unir los corazones.

Que Allah nos haga de quienes escuchan las palabras y siguen lo mejor de ellas.

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The post Al servicio de la tradición profética, siguiendo una metodología científica rigurosa y mediante tecnologías de vanguardia, la Liga del Mundo Islámico continúa desarrollando sus proyectos de excelencia dedicados a la vida del Profeta appeared first on Centro Cultural Andalusí de Málaga.

Por cuarto año consecutivo, la Liga del Mundo Islámico continúa implementando los principios de la Carta de La Meca en todo el continente africano, a través de diversas iniciativas y programas.

Esta dinámica comenzó con el lanzamiento por parte de la Liga de la conferencia de ulemas de África, en presencia del Presidente de la República de Gambia, país anfitrión, así como de grandes muftíes y ulemas del continente. Esta conferencia culminó con la creación del Consejo de Ulemas de África.

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La Gobernadora General y el Primer Ministro de Nueva Zelanda reciben al Secretario General de la Liga del Mundo Islámico

Wellington:

La Gobernadora General de Nueva Zelanda, la Sra. Cindy Kiro, recibió, en la capital neozelandesa, Wellington, al Sheij Mohammed ben Abdulkarim Alissa, Secretario General de la Liga del Mundo Islámico y Presidente del Consejo de Ulemas.

Asimismo, el Primer Ministro de Nueva Zelanda, el Sr. Christopher Luxon, recibió al Secretario General.

Ambos encuentros abordaron diversos temas relacionados con la diversidad religiosa, étnica y civilizacional.

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