La Liga del Mundo Islamico continúa sus esfuerzos para combatir la islamofobia, especialmente representando a los pueblos musulmanes ante las instancias internacionales y de las Naciones Unidas mediante un discurso islámico esclarecido, al tiempo que refuerza los diálogos constructivos y los resultados que estos permiten alcanzar en materia de construcción de puentes de entendimiento mutuo e intercambio.

La Liga también trabaja para ampliar sus alianzas con organizaciones, instituciones y centros internacionales, tanto gubernamentales como no gubernamentales, en particular con los principales centros de investigación y estudios, así como con las instituciones académicas.

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El Centro Cultural Andalusí de Málaga, en colaboración con la Asociación Marroquí para la Integración y la Convivencia en Málaga, tuvo el honor de organizar un Iftar especial con motivo del mes sagrado de Ramadán. Este encuentro reunió a destacadas personalidades del ámbito institucional, religioso y de la sociedad civil, con el objetivo de fortalecer el diálogo y la comprensión entre culturas.

El acto contó con la presencia de Ruth Sarabia, delegada del Gobierno andaluz para la Integración Social, así como representantes del Ayuntamiento de Málaga, entre ellos una concejala y miembro del Partido Socialista. También asistieron altos cargos de los cuerpos de seguridad, junto con representantes de las principales confesiones religiosas de la ciudad.

Los invitados fueron recibidos por el Sr. Hussam Siddiq Khoja, Director General de los Centros de la Liga del Mundo Islámico en España, quien dio la bienvenida a los asistentes en nombre de las entidades organizadoras.

El programa incluyó una visita guiada por las instalaciones del centro, seguida de dos mesas de diálogo. La primera reunió a responsables municipales y directivos de las instituciones organizadoras, donde se abordó el significado simbólico del evento y su impacto en la cohesión social. La segunda mesa dio voz a los representantes religiosos, quienes expresaron su respaldo a este tipo de iniciativas que promueven la paz y la convivencia.

El evento concluyó con una mesa de debate abierta al público, permitiendo el intercambio de ideas y experiencias entre los asistentes.

La jornada finalizó compartiendo el Iftar, en un ambiente de respeto, unidad y armonía que refleja el espíritu del Ramadán y el compromiso colectivo con una sociedad malagueña más inclusiva y cohesionada.

Creemos firmemente que el encuentro es el primer paso hacia el entendimiento, y que la convivencia se construye sobre el respeto mutuo.

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Queridos hermanos virtuosos: La guerra injusta, la guerra de limpieza étnica y genocidio contra la noble gente de Gaza continua a pesar de que ha pasado más de in año desde que comenzó. El apoyo de la “umma”, de la comunidad islámica, a la parte oprimida todavía es tenue y débil; es más, en muchos casos, es inexistente. Todavía vemos y escuchamos todos los días escenas y situaciones de crueldad extrema, opresión, terror y maldad que nunca se había visto en la historia de las guerras, lo que da una idea del propósito del sionismo y de quienes los apoyan, que es exterminar a este pueblo en su tierra u obligarles a emigrar de ella. Ellos no se limitan a asesinar, desplazar y matar de hambre a quienes, avalados por la religión y respaldados por la ley, defienden su tierra y su honor con las armas, sino que extienden su agresión incluso a los civiles, mujeres, ancianos y niños, además de arrasar con todo, destruyendo los bienes, o lo que queda de ellos. Al final los sionistas decidieron prohibir las actividades de la Agencia de las Naciones Unidas, que representaba el salvavidas para la gente de Gaza o para los que de ellos siguen con vida en estas crueles circunstancias, y que proporcionaba ayuda humanitaria. La habían cerrado dos veces: ¡una vez a causa de la violencia de la guerra y su virulencia, y otra a causa del mal tiempo y su crudeza! .

Los habitantes de Gaza tenían como máximo deseo ser enterrados en fosas naturales con todos sus miembros completos, ya que sus cuerpos podían quedar bajo los escombros o tirados en las aceras, caminos o calles, lo que los convertiría en un objetivo para los perros callejeros. ¡Terrible!

Queridos hermanos: Las personas, pueblos y países en el mundo se han dividido en lo referente a esta guerra injusta en diferentes bandos: a) los que apoyan al agresor b) quienes condenan esta guerra, aunque tímidamente, contentándose con enviar alguna ayuda -de la cual llega poca a quien lo necesita, o no llega-  y permiten que la gente se manifieste o proteste contra la agresión y en solidaridad con la víctima. Por otra parte, está c) los que se muestran incapaces de hacer algo o son meros espectadores, que actúan como si el asunto no les concerniese.

Si entre los no musulmanes se adoptaron estas diferentes posiciones que no pusieron fin a la crisis ni detuvieron la guerra, entonces que pasa con los musulmanes, cuya religión les obliga a apoyar y ayudar a sus hermanos de credo en esta terrible situación. Dice Allah Altísimo:” ..pero si os piden ayuda en defensa de la Práctica de Adoración, entonces si tenéis la obligación de ayudarle , a no ser que sea contra una gente con la que hayáis hecho algún pacto. Allah ve lo que hacéis. Los que no creen son amigos aliados unos de otros. Si no lo hacéis, habrá conflicto en la tierra y una gran corrupción” Sura 8, Los botines de guerra, aleyas 72, 73. Para ser justos y en honor a la verdad tenemos que afirmar que la gente, los musulmanes, han cumplido algunos de sus deberes lo mejor que han podido según sus posibilidades, en cambio los estados árabes o islámicos no han cumplido con lo que se esperaba de ellos y se requería.

Queridos hermanos: Estamos ante una amarga realidad y una negligencia ominosa con respecto a esta terrible aflicción y tememos que se aplique sobre nosotros –nosotros los musulmanes, especialmente, y sobre toda la humanidad, en general-, la sunna sustitutoria. Esto vendría a significar transferir el estandarte de la “amana” -o confianza que nos ha dado Allah- de la umma o comunidad que no cumplió con lo que se le había confiado, a otra umma, despojando a la primera de las bondades que se le concedieron. Y la amenaza con respecto a eso aparece repetida en el Sagrado Corán.

Así tenemos las palabras de Allah Altísimo:”¡Vosotros que creéis!¿Qué os pasa que cuando se os dice: Salid a luchar en el camino de Allah, os aferráis a la tierra? ¿Acaso os complace más la vida de este mundo que la Ultima? El disfrute de la vida de este mundo es poca cosa en comparación con la Ultima. Si no salís a luchar Él os castigará con un doloroso castigo y os reemplazará por otros, sin que Le perjudiquéis en nada. Allah tiene poder sobre todas las cosas” Sura 9, at-Tawba, aleyas 38,39. Y esto porta la amenaza del reemplazo por abstenerse de marchar en el camino de Allah, pues abstenerse de marchar en el camino de Allah produce el tormento doloroso por la ignominia, el envilecimiento y el pago de gravosos precios en el mundo antes del Mas Allá. Y las formas de movilización que se nos pide son numerosas, entre ellas la movilización a través de la ayuda humanitaria, proporcionando ayuda humanitaria sostenible a través de los canales legales permitidos. La movilización cultural, por medio de la cual se informa al mundo de la verdad de los hechos que están ocurriendo: el genocidio y la limpieza étnica de ese pueblo oprimido. La movilización informativa, procurando crear en los medios de comunicación una opinión pública que presione a quienes toman las decisiones para detener esta guerra. La movilización educativa: dando a conocer a la nueva generación de hijos de musulmanes la historia de la cuestión palestina, sus aspectos sagrados, la naturaleza del conflicto y sus dimensiones históricas, religiosas etc. La movilización espiritual: regenerando las relaciones con Allah Altísimo y renovando el arrepentimiento ante Él, instándole a que acelere el alivio del dolor de la comunidad en general y de la gente de Gaza en particular.

Tenemos la palabra de Allah “Estos sois vosotros: Estáis llamando a gastar en el camino de Allah. De entre vosotros los hay que se resisten, pero el que es avaro, no lo es sino para sí mismo. Allah es el Rico y vosotros sois los necesitados; si os apartáis os reemplazará por otra gente y no serán como vosotros” Sura 47, Mohammad, aleya 38. En estas palabras hay una amenaza de reemplazo por no gastar en el camino de Allah, y quizás este papel es el que es adecuado a los musulmanes de Europa en la ayuda de sus hermanos de Gaza, siempre que se haga a través de canales legales, y esta ayuda debe ser sostenida mientras la guerra continue y haya necesidad de ella; debiendo limitarse a prestar socorro a civiles, a los inocentes, proporcionándoles alimento, medicinas y todo lo que sea necesario.

Entre ellas están sus palabras sobre los rasgos que tienen los reemplazadores:

“Vosotros que creéis! Quien de vosotros reniegue de su práctica de Adoración ..Allah traerá a otros a los que amará y por los que será amado, humildes con los creyentes y altivos con los incrédulos. Lucharán en el camino de Allah y no temerán la calumnia del maldiciente. Ese es el favor de Allah que Él da a quien quiere. Y Allah es Esplendido, Conocedor” Sura 5, La Mesa servida, aleya 54. Entre las característica de estas personas están el ser manso con los creyentes, bajando las alas para ellos, mostrándoles misericordia y apoyándolos contra quienes les oprimen; pero se debe mostrar poder ante los incrédulos, y aquí nos referimos a los combatientes. En cuanto a los pacíficos o a los que han hecho tratados, está descripción no se aplica a ellos. Dijo Allah Todopoderoso: “Allah no os prohíbe que tratéis bien y con justicia a los que no os hayan combatido a causa de vuestra creencia ni o hayan hecho abandonar vuestros hogares. Es cierto que Allah a los equitativos” Sura 60, la examinada, aleya 9. Allah Todopoderoso describió a los compañeros de Su Profeta con la misma descripción. Dijo: Allah: “Mohammad es el mensajero de Allah, los que están con él son duros con los incrédulos y compasivos entre ellos” Sura 48, La conquista, aleya 29. Y el “yihad “por el camino de Allah es para alcanzar la verdad y anular la falsedad, y que no les importe que haya quien les culpe por hacer esto, como es la realidad ahora por parte de los tendenciosos, de los que inducen a desertar, de los hipócritas. Quién tenga estas cualidades y se adhiera a estas características estará a salvo de que se le aplique la ley de reemplazo.

Finalmente: Ningún individuo en la umma tiene derecho a reprocharlo, sino que él debe buscar el papel que debe desempeñar para salvarse a sí mismo y ganar el honor de pertenecer a la umma, acerca de la cual su Señor -gloria a El- dijo:·”Sois la mejor comunidad que ha surgido en bien de los hombres, impedís lo reprobable y creéis en Allah” Sura 3, La familia de Imrán, aleya 110. Digo lo que escucháis y pido perdón a Allah el Majestuoso para mí y para vosotros. Buscad, pues, Su perdón y Él os perdonará. Él es el gran Perdonador, el Misericordioso.

Induce a la alegría la distensión que se ésta observando -Allah mediante- en esta guerra de agresión en los últimos días. Informaron ayer los medios de comunicación acerca de la negociación de una tregua y el principio de acuerdo entre el gobierno de guerra sionista y los representantes de la resistencia palestina, pero hay que ser cautos y esperar el anuncio oficial, ya que estamos acostumbrado a que el gobierno de ocupación rompa acuerdos a los que se había llegado anteriormente en las negociaciones

Esto es lo que hemos esperado durante largo tiempo y habíamos pedido a Allah Todopoderoso que se alcance rápidamente, dado el sufrimiento de este pueblo, que hemos seguido y presenciado día tras día, y a pesar de ello se mantiene firme y paciente ante los tipos de tormento, cuyos grados de violencia exceden toda descripción.

Si quisiéramos extraer los objetivos que cada parte buscó en esta guerra, observaríamos que el objetivo de la resistencia palestina en la operación que se llevó a cabo el 7 de octubre de 2023 fue, en primer lugar, advertir al ocupante, y en segundo lugar sensibilizar al mundo sobre las reivindicaciones y derechos, antiguos y nuevos, del pueblo palestino. Derechos que no se lograron, ni una parte pequeña de ellos, a pesar de los repetidos intentos y negociaciones políticas. La resistencia quería llamar la atención de la opinión pública local, regional e internacional para que asumiera su responsabilidad ante esta situación, cuyo dossier lleva mucho tiempo en los pasillos de las instituciones internacionales y sólo se han obtenido promesas que no se han cumplido y han sido olvidadas, pasando por alto el sufrimiento diario de los palestinos a manos del ocupante usurpador.

Y creo que este objetivo, de una manera u otra, se ha conseguido y que el mensaje ha llegado a todo el mundo gracias al desafío, la hermosa paciencia y la perseverancia en continuar la lucha por todos los medios posibles para lograr el derecho de este pueblo a vivir en su tierra con total soberanía e independencia completa. Y este mensaje ha llegado a todo el mundo a pesar de la existencia de medios de comunicación tendenciosos, favorables al ocupante, que intentan distorsionar y confundir.

No hace falta decir que lo que se ha conseguido y se conseguirá es gracias a los enormes sacrificios realizados por este pueblo en su resistencia firme y persistente. Pedimos a Allah que bendiga su yihad, acepte a sus mártires, sane a sus heridos y cumpla sus esperanzas. Amén.

En cambio, la otra parte con la agresión sólo consiguió como objetivos la destrucción, saqueo de bienes, masacres y el desplazamiento y de los civiles de sus tierras. “Y ya sabrán los que fueron injustos a qué lugar definitivo habrán de volver” Sura 26, Los poetas, aleya 227

La paz sea sobre los enviados y la alabanza para Allah, Señor del universo

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Allah Todopoderoso dice: “Acudid prestos hacia un perdón de vuestro Señor y a un Jardín preparado para los temerosos, cuyo ancho son los cielos y la tierra. Esos que dan en los momentos de desahogo y en los de estrechez, refrenan la ira y perdonan a los hombres. Allah ama a los que hacen el bien.” Sura 3, La familia de ´Imran, aleyas 133-134.

Queridos hermanos y hermanas, nuestra jutba de hoy trata sobre el “helm”. Abu Huraira -Allah esté complacido con él- relató que un hombre vino al Mensajero de Allah ﷺ  y le dijo: ¡Oh Mensajero de Allah! Tengo parientes, pero ellos me han cortado la relación  Les trato bien y ellos me tratan mal. Soy comprensivo con ellos y ellos me ignoran. El dijo: “Si es como dices es como si pusieses en ellos un bocado de cenizas calientes. Allah no dejará de ayudarte contra ellos mientras persistas en tus acciones”. Narrado por Muslim. El helm es una forma de comportamiento extraordinaria que sólo puede realizar aquel que tiene capacidad de aguante y capacidad para juzgar razonablemente las situaciones de la vida y decidir con acierto. El tema del helm lo vamos a tratar en los siguientes puntos:

Primero: El término helm viene a significar, grosso modo, tener sentido común, pero también conlleva tener paciencia, temple, ser benevolente y tener capacidad de reflexionar profundamente sobre las diferentes cuestiones que se nos plantean y acontecen. Y estas características las tienen las personas que razonan, pues el helm no se consigue sino después de una profunda reflexión, de ponderar o examinar con imparcialidad un asunto. Esto exige actuar sin premura, con calma a la hora de adoptar una decisión. El helm ha sido el ornamento de los profetas –sobre ellos sean las oraciones y la paz-. En un hadiz sobre Ashyy Abd al-Qays dijo el Profeta ﷺ : “Hay dos cualidades en ti que Allah y su enviado aman: el helm y la paciencia o calma” Narrado por Muslim.

Este hadiz nos narra que Ashayy Abd al-Qays encabezó una delegación de su tribu. Cuando llegaron a Medina la delegación se apresuró a ir donde estaba el Profeta ﷺ; en cambio, Ashayy se quedó recogiendo los arreos de las monturas, ató su camella, vistió sus mejores ropajes y luego se dirigió a donde estaba el Profeta ﷺ. Se acercó a él y éste le invitó a que se sentase su lado. El Profeta ﷺ le dijo: “¿Me juráis lealtad vosotros y vuestro pueblo?”. La delegación contestó: “Si” y Ashayy: dijo: “Enviado de Allah, para el hombre no hay asunto más importante que su religión (din). Nosotros te juramos lealtad e invitaremos a la gente para que te sea leal. Quien nos siga, es de los nuestros; y quien se niegue, lo combatiremos. El Profeta ﷺ dijo: “Tienes razón: tienes dos rasgos que Allah ama: helm y paciencia”. De este hadiz podemos extraer que el helm significa tener paciencia y actuar juiciosamente. Dijo el cadí Ayyad –Allah le tenga en su misericordia-: “La paciencia se toma su tiempo hasta ve claro el asunto y no se apresura”. Tener helm significa razonar y analizar las cosas previendo las consecuencias. Es un tipo de paciencia. Dijo Allah Altísimo: “Pero quien tenga paciencia y perdone…Eso es parte de los asuntos que hay que asumir con resolución” Sura 42, La consulta, aleya 43. Dijo Aisha- Allah esté satisfecho de ella-: El Enviado de Allah ﷺ dijo: “Allah es compasivo, bondadoso y ama la bondad en todos los asuntos”. Y en otro hadiz se indica “La bondad mejora o embellece cualquier acto; en cambio, si se elimina, el acto se eche a perder o se afea.”

El helm no se limita al perdón, sino que trasciende a ese significado. Dice el Altísimo: “No son iguales la bondad y la maldad; responde con la mejor actitud y aquel con el que tenías enemistad será un amigo ardiente” Sura 41, Se han expresado con claridad, aleya 34. Dijo Anas ben Malek –Allah esté satisfecho de él-:“Es el hombre al que su hermano insulta y él dice: “Si soy mentiroso, entonces Allah te perdonará; y si soy veraz, entonces Allah me perdonará”.

En lo referente a las palabras del Altísimo “¡Adopta la indulgencia como conducta, ordena lo reconocido y apártate de los ignorantes!” Sura 7, al-A´raf, aleya 199, dice al-Qortobi: Estos son los fundamentos del buen comportamiento y los pilares de la conducta moral que hacen que la gente se muestre satisfecha con el comportamiento de las personas, y con esto se consigue el helm y se aplica en situación o tema que debemos conocer, para que el musulmán no caiga en apuros a la hora de aplicarlo y le lleve a limitación o negligencia en sus obligaciones si estuviera fuera de lugar. Como dijo el poeta: “Helm del muchacho en una situación fuera de lugar es ignorancia. Dijo al-Shawy – Allah tenga misericordia de él –: “Una forma excelsa de moral es que cuando haya posibilidad de enfado procurar evitarlo, olvidarlo, y actuar con helm, a condición de que el helm no contravenga las virtudes de hombría y caballerosidad. Si las contraviniese, no es obligatorio, es como si se violasen las santidades de Allah.” El islam nos aclara que entre las características de los creyentes están la dignidad y la nobleza de actos. El estar orgulloso de la fuerza de Allah y confiar en Su ayuda. Y si nos afectase una injusticia o una iniquidad, debemos pedir la ayuda de Allah y defender nuestros derechos. El Profeta ﷺ fue el más benevolente de las personas, sin embargo, se enojaba cuando se violaba una sacralidad de las sacralidades de Allah. Dijo Aisha – Allah esté satisfecho de ella- : “El Profeta ﷺ nunca golpeó a un sirviente ni a una mujer y sólo utilizaba su fuerza cuando estaba luchando en combate por Allah. Cuando tenía que elegir entre dos asuntos, elegía el más fácil de los dos, a no ser que este fuera una mala acción, en ese caso, él era quien más se alejaba de eso entre la gente. Y no se vengó de nada excepto cuando se violaban las sacralidades de Allah, entonces si lo hacía. Narrado por Ahmad, .Al-Shafí – Allah le tenga en su misericordia- dijo: “El necio me habla con toda fealdad* así que odio responderle*aumenta la necedad, y yo aumento el helm* como una madera aumentó el incendio de una manera buena”

Segundo: Helm de los profetas

El helm es una característica de los profetas y esencia del mensaje de ellos. El Profeta  ﷺera Halim (paciente, indulgente). Una muestra de su sabia forma de actuar la tenemos en su comportamiento con el hombre que tuvo mala educación y forma de comportarse criticable en presencia de los sahaba en el momento del reparto del botín conseguido en la batalla de Hunayn. Este hombre llegó a decir: “Mohammad, sé justo pues el reparto no se hizo por la causa de Allah”. El Profeta ﷺ ante estas palabras dijo: “Allah tenga misericordia de Musa, ya que fue dañado mucho más que esto y tuvo paciencia”.

A). Otra muestra de cómo el Profeta ﷺ  actuaba con helm es cuando un beduino entró en la mezquita y orinó. La gente escandalizada se lo recriminó, pero el Profeta. ﷺ dijo: No lo interrumpan, déjenlo. Traed un poco de agua y arrojarla sobre la orina. Y así se hizo. Dijo el Profeta ﷺ: “Fuiste enviado para que las cosas fuesen  más fáciles; no para hacerlas más difíciles” Narrado por al –Bujari.

B) Su posición con respecto a la gente de la Meca después de que la conquistase. A pesar de que ellos habían procurado hacerle daño, a él y a sus compañeros, y torturaron a quien no tenía parentela en la Meca, como Bilal o la familia de Yasser. Sin embargó, el Profeta ﷺ perdonó magnánimamente y no buscó la venganza.

C) Su actuación cuando le vino el ángel de las montañas y dijo: “Yo soy el ángel de las montañas y me ha enviado mi Señor a ti para que me ordenes lo que quieras. Si quieres les cierro las dos montañas que se encuentran en la Meca”. El-Profeta ﷺ dijo: “Ruego que Allah saque de sus espinas dorsales personas que adoren sólo a Allah  y no asocian nada con Él” Narrado por al Bujari y Muslem. Y así ocurrió. Allah atendió su ruego y de gente incrédula salió descendencia musulmana. De al-Walid ben al Muguira sacó a Jaled Ibn al Walid –Allah le bendiga y salve-, y Al-Às ben Wail tuvo un hijo, Amr Ibn al-As, que conquisto Egipto. Utba Ibn Rabi´ah tuvo a Abu Hudhayfa. De Abu Lahab –enemigo acérrimo del Islam y tío del Profeta- salieron musulmanes como Utba y Muttab. En cambio, Utayba ben Abu Lahab fue enemigo del Islam, sobrepasó todos los límites permitidos y fue devorado por un león durante su viaje comercial entre La Meca y Sham. Cuando Utayba decidió ir a Sham, fue al Enviado de Allah  ﷺ y le dijo para hacerle daño: Mohammad, yo no creo en el Señor del universo, y a continuación se divorció de la hija del Profeta ﷺ, Umm Kulthum, Entonces el Profeta ﷺ invocó “Oh Allah, échale uno de tus perros” Y no volvió de su viaje, pues se encontró un león y fue devorado. Y Abu Yahl, tío del Profeta, tuvo a Ikrima, que se convirtió al Islam el año de la conquista y dio muestras de gran valentía, muriendo mártir en la batalla de Yermuk.

Nuestro señor Ibrahim (Abraham) -sobre él sea la paz– aparece descrito con las características propias del helm. Dijo el Altísimo: Es cierto que era indulgente, movido a la compasión y siempre se volvía a Allah”. Sura 11 Hud, aleya 75.

Y nuestro señor Ismael –sobre él sea la paz- fue descrito como poseedor de características propias del helm. Dijo Allah: “Y le anunciamos un niño que habría de tener buen juicio”. Sura 37, Los que se ponen en fila, aleya 101. Por otra parte, la conversación de nuestro señor Hud con su pueblo es de los más grandes ejemplos en los que se puede aplicar el adjetivo de helm, cuando su pueblo le acusó de decir insensateces y mentiras. Entonces él les respondió con helm y tuvo paciencia. Dijo el Altísimo: “Y a los Ad, a su hermano Hud que les dijo: ¡Gente mía! ¡Adorad a Allah!. Fuera de Él no tenéis otro dios. ¿No os guardareis? Dijeron los ricos y principales de su gente, que no creían: Te vemos en una insensatez y te tenemos por uno de los mentirosos. Dijo: ¡Gente mía! No hay en mí ninguna insensatez, sino que soy un mensajero del Señor de los mundos. Os hago llegar los mensajes de mi Señor y soy un consejero digno de confianza para vosotros”. Sura 7, al-A´raf aleyas 65-68. Fijémonos en esa acusación peligrosa provocadora y tomemos nota de esa respuesta tranquila llena de helm de nuestro señor Hud – sobre él sea la paz-.

Tercero: El helm no significa debilidad. El helm es una forma extraordinaria de enfrentarse a la vida y de comportarse, y sólo caracteriza a quien tiene fuerza, dominio de sí mismo, al que no sigue las pasiones, al que se controla ante el enojo. El helm es indicativo de la fuerza de esa persona y no es indicio de debilidad, pero tiene como condición que no vaya contra las buenas cualidades de un pueblo;  y no es obligatorio si se atenta contra las cosas sacrosantas de Allah, en ese caso la ira es el deber y no el helm,  como dijo el poeta: “El helm del muchacho fuera de lugar es una ignorancia…”

Dice el Profeta ﷺ: “El hombre fuerte no es el que destaca en el combate, sino que el hombre fuerte es el que se controla cuando está enojado”. Narrado por al Bujari y Muslem. Pero a menudo el musulmán hace como que ignora el helm, temeroso de que la gente piense que es débil y que no tiene capacidad de coger su derecho, y el diablo le empuja a la venganza, perdiendo de esta manera, cuando es posible, la recompensa del perdón.

Cuatro: Algunos responsables de los intereses de la gente creen que la ausencia de castigo para los que pierden o descuidan los intereses de la gente se puede considerar un tipo de helm. Pero el helm en lo que está relacionado con los derechos de la persona no infringe los derechos de los demás. Aquellos que dejan a los negligentes abusando de los intereses del pueblo, perjudicándole, y afirman que el no censurar o reprochar es una especie de helm, éstos no son aptos para asumir la responsabilidad, ya que no han entendido las palabras del Profeta- Allah le bendiga y salve-: “Cada uno de vosotros es un pastor y cada uno de vosotros es responsable de su rebaño”. Y esas personas no están capacitadas para asumir responsabilidades.

¡Oh Allah, devuélvenos a tu din, con un retorno hermoso ¡Oh Allah, perdona nuestros pecados y se prodigo con nosotros! Tú eres el gran perdonador, el misericordioso. ¡Allah, haz que veamos la verdad y haznos de sus seguidores! ¡Haz que veamos lo falso y apártanos de ello!. Bendice a nuestro señor Mohammad, a su familia y a todos sus compañeros.

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Hermanos y hermanas: El musulmán tiene la obligación de renovar de vez en cuando su fe y adaptar sus comportamientos a lo que indica el Libro de Allah y la sunna de su Profeta ﷺ, pues ambas cosas son el refugio seguro para quien está satisfecho con Allah como Señor, con el Islam como religión, y con Mohammad ﷺ como profeta y mensajero.  Se indica en el Hadiz: “Ciertamente la fe se forma en el interior de cada uno de vosotros de la misma manera que se forma la conducta. Así que pide a Allah Altísimo que renueve la fe en vuestros corazones” (al-Hakim y al-Tabarani)

La fe hace que te vincules fuertemente con tu Señor, que sientas tus obligaciones, y hace que te comportes con los demás con justicia y obrando el bien. Entre los fundamentos sobre los que se levantan cualquiera de las civilizaciones está el buen comportamiento entre sus hijos, lo que se denomina en nuestra religión islámica buenos actos morales. Y no hay una comunidad, nación o pueblo, que habiendo perdido la moralidad no se haya precipitado a la decadencia, y finalmente colapsado. Que no os seduzca la vida de este mundo pues, de noche o de día, puede venir la orden de Allah y hacer que todo desaparezca.  Según narró Abu Hurayra, el Profeta ﷺ dijo “Fui enviado para completar los principios morales nobles.” Un intelectual egipcio y poeta señaló: “Los pueblos permanecen mientras sus valores morales permanezcan. Si estos valores desaparecen, los pueblos desaparecerán.” El Enviado ﷺ se enfrentó a una realidad dolorosa levantada sobre los principios de la “yahilia“ (época de la ignorancia antes del Islam). En esa época había adoración a los ídolos y lealtad a la tribu a costa de la verdad. Dijo un poeta en la “yahilia”: “Sólo soy un miembro de la tribu Ghuzaia y me comporto tal y como la tribu se comporta: si me induce a error, yo me extravío; si me guía bien, yo voy bien” Son los valores erróneos de la yahilia, en la que gobernaban los fuertes y no había lugar para los débiles. Pero vino el Islam con un método completo para los derechos humanos que no había conocido la humanidad hasta ese momento. Invitó a adorar solamente a Allah,  estableció el principio de igualdad entre la gente y aclaró los derechos del ser humano y de los seres vivos en la totalidad de los campos de la vida. Y estos derechos destacan en el Islam porque tienen procedencia divina. Ningún ser humano puede anularlos o comportarse con ellos según su pasión o capricho, o por sus intereses personales. Son derechos equilibrados, no prevalece en ellos un lado sobre el otro; pues el ser humano está compuesto de cuerpo y alma, y para el cuerpo hay derechos y para el alma también. Y la vida terrenal tiene su parte; y la vida del Más Allá tiene la suya. Son derechos completos para la totalidad de las etapas de la vida de la persona: cuando se encuentra en el vientre de la madre, cuando es niño, muchacho, adulto, anciano; ya estuviese enfermo o sano.

El Islam es la religión de la justicia y de la igualdad. Qué hermoso es que el ser humano viva en una sociedad que sea justa a la hora de las oportunidades. Una sociedad sin grandes desequilibrios, en la que el débil coja su derecho del fuerte y el pobre su parte del rico. Es la sociedad de la fe cuyas bases fueron cimentadas por nuestro señor Mohammad, Mensajero de Allah  ﷺ, al que Allah envió con el camino recto y la religión de la Verdad, y le encargó divulgar el mensaje divino. Dijo el Altísimo: “¡Mensajero! Haz llegar lo que te ha descendido de tu Señor. Y si no lo haces del todo, entonces no habrás transmitido Su mensaje. Allah te protegerá de los hombres.” Sura 5, La mesa servida, aleya 67. Y dijo: “¡Oh Profeta! Es verdad que te hemos enviado como testigo, anunciador de buenas nuevas y advertidor. Y para llamar a Allah con Su permiso y como una lámpara luminosa” Sura 33, Los coligados, aleya 45. Y a él ﷺ le encargó la exposición y clarificación. Dijo el Altísimo: “E hicimos que te descendiera el Recuerdo para que pusieras en claro a los hombres lo que se les había hecho descender y para que pudiesen reflexionar” Sura 16, La abeja, aleya 44. Pues el Corán siempre recuerda a la gente el origen que tienen, que no se debe olvidar nunca, sean cuales sean los intereses o los lugares en los que se encuentren o de donde procedan: “¡Hombres! Os hemos creado a partir de un varón y de una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus distintos para que os reconocierais unos a otros”. Sura 49. Los aposentos privados, aleya 13. Dijo el Profeta ﷺ “Vuestro Señor es Uno y vuestro padre (Adán) es uno. Todos sois hijos de Adán y él es de tierra. Y un árabe no es mejor que un extranjero, ni un extranjero es mejor que un árabe. Una persona de color rojizo no es mejor que otra de color negro, ni tampoco una de color negro es mejor que una de color rojizo. Nadie es superior, excepto en piedad y buenas acciones.” “Ciertamente el mejor de vosotros para el Allah es el más piadoso” Ibn Omar indicó que el Profeta ﷺ dijo el día de la conquista de La Meca: “Allah ha quitado de vosotros la carga de la yahilia y la jactancia por los antepasados. Hay dos tipos de personas: los piadosos, temerosos de Allah, que son queridos por Allah; y los disolutos, miserables, que tienen poca importancia para Allah.  El hombre viene de Adán y Adán viene de la tierra”

Queridos hermanos y hermanas: Ciertamente la comunidad (umma) en la que no hay igualdad, en las que algunas personas tienen superioridad o ventajas sobre otras, no puede ser una comunidad de estructura sana, ni puede enfrentarse a las tormentas que se generen dentro de ella. El Enviado de Allah ﷺ quitó de la sociedad islámica las suciedades de la “yahilia. En cierta ocasión Abu Dharr al Ghifari, uno de los compañeros del Profeta ﷺ se dirigió a Bilal con estas palabras: ¡Eh, hijo de los negros!” El Profeta ﷺ tuvo conocimiento de esta frase y en seguida se dispuso a tomar medidas, y dijo para el que había errado “Eres una persona que tienes en ti la yahilia”.  Inmediatamente Abu Dharr se disculpó y corrigió su comportamiento, lo que empujo a la otra parte al perdón. De esta manera, el Profeta ﷺ nos explicaba que todo hijo de Adán es proclive a equivocarse. Dijo: “Todo hijo de Adán se equivoca y el mejor de los que se equivocan es el que se arrepiente” Y supieron sus compañeros que no se alojaría en casa de ninguno de ellos si en el corazón de los compañeros del Profeta hubiese contra sus hermanos alguna inquina.

El Enviado de Allah ﷺ invalidó la jactancia, el vanagloriarse de los antepasados, costumbre de los árabes en la época de la “yahilia”, antes del Islam, que se vanagloriaban de su linaje y atacaban el linaje de los demás, siendo, quizás, la guerra que hubo entre ellos a causa de eso. Dijo el Enviado de Allah ﷺ “Cuatro cosas en mi comunidad son asuntos de la yahilia: No dejar de vanagloriarse por la nobleza de origen; atacar el linaje de los demás; la rogativa a las estrellas para obtener lluvia y la lamentación fúnebre de las plañideras” Y dijo: “Quien retrasó con él su obra, no apresurará con él su linaje.” Los nobles y elevados principios morales del Profeta se manifiestan en todos los campos de la vida:

1. En el comportamiento con la gente de su casa. Dice ﷺ: “El mejor de vosotros es aquel que es el mejor en su comportamiento con su familia, y yo soy el mejor de vosotros para mi familia.” Narrado por al-Termidhi e Ibn Mayah. Y él es nuestro modelo. Él es el que fue enviado para completar los valores morales. El mal comportamiento entre los esposos lleva actualmente a que aumenten los divorcios y que se separen las familias, llegándose al extremo, en algunos casos, a que el Estado tenga que intervenir, quite los hijos a la familia y se haga cargo de ellos. Los principios morales nobles aparecen en los comportamientos, consigo mismo y con los demás, consistiendo los valores morales en dar los derechos a sus dueños y quitar la injusticia de los que la sufren. En el caso de la mujer, no hay duda de que sufría en las primeras sociedades de la yahilia, sufrimiento que heredó como se hereda el ajuar. Y he aquí que sufre actualmente en las segundas sociedades de la yahilia, pero de una manera diferente. El Islam se esforzó en eliminar la injusticia de los que la sufren, y la mujer es la mitad de la sociedad y engendra a la otra mitad. Y cuando en las épocas que precedieron al Islam fue tratada injustamente, insultada su dignidad y anulados sus derechos, el Profeta ﷺ la defendió, la ayudó y le dio derechos que ni habían soñado tener, y eso no lo puede negar nadie, excepto los obstinados o los ignorantes. El Profeta ﷺ instó a que los esposos se amasen, que hubiese fidelidad y lealtad entre ellos, a tener compasión mutua y a que pasasen por alto los errores, para que los hogares se levantasen con fundamentos sólidos y bases sanas que no puedan las tempestades de las diferencias derribar o los problemas destruir o mover sus pilares. Dijo el Altísima: “Convivid con ellas según lo reconocido” Sura 4, Las mujeres, aleya 19. Lo reconocido es un término que abarca significados como el bien, la amabilidad, la cortesía, la delicadeza, bondad y misericordia. Dice el Altísimo: “Y parte de Sus signos es que os creó esposas sacadas de vosotros mismos para que encontrarais sosiego en ellas, y puso entre vosotros amor y misericordia; realmente en eso hay signos para gente que reflexiona” Sura 30, Los romanos, aleya 21. Estas son las bases de los hogares sanos: el respeto, el amor, la misericordia. Dijo el Profeta ﷺ: “Con respecto a vuestro comportamiento con las mujeres, sed piadosos y temed a Allah, pues las habéis tomado por la gracia de Allah y habéis hecho licita su intimidad por la palabra de Allah.” El Profeta ﷺ conocía la naturaleza de la mujer y nos guio sobre el trató que debíamos tener con ellas. Dijo: “Tratad a las mujeres con amabilidad.”  Y dijo: “No odiará un creyente a una creyente. Si una de sus cualidades no le gusta, otras cualidades le gustarán.”  Narrado por Muslem. Pues la persona que razona es el que sopesa entre las cosas positivas y las negativas. Dijo el imam al-Shafi`i: “El ojo de la satisfacción por cada defecto está embotado; mientras que el ojo del descontento muestra igualdad”. Es decir, que cuando estás a gusto con una persona aprecias sus aspectos positivos e ignoras sus aspectos negativos, incluso encuentras excusas para ellos.

Sin embargo, hay gente que cuando hay un pequeño conflicto sólo recuerda las cosas malas e ignora las cosas positivas y buenas.

2.  El comportamiento con sus sirvientes. Cuenta Anas ben Malek –Allah esté satisfecho con él-: “Serví al Mensajero de Allah ﷺ durante quince años y nunca se entrometió en mi trabajo ni me dijo sobre algo que hice ¿por qué lo hiciste? Ni por algo que no hice ¿por qué no lo hiciste? Y si alguien de su familia me reprochaba algo, decía: déjalo.“ Narrado por al Bujari

Tenemos que tener buen comportamiento con las personas que trabajan con nosotros. Por supuesto, no se les puede ofender o agredir, o privarles del descanso, o encargarles trabajos no adecuados para ellos. Abu Dharr al-Ghifari  -Allah esté satisfecho de él- narró que el Enviado de Allah ﷺ dijo:” Tus sirvientes son tus hermanos y los puso Allah bajo tus manos. Y quien tenga un hermano bajo su mano o responsabilidad, debe alimentarle de lo que él coma y vestirle; y no debe encargarle lo que le supere; y si les encarga algo pesado o duro, debe ayudarles.”  

Estas son algunas frases que muestran los valores morales con los que debemos adornarnos hasta que nos consideramos dignos de pertenecer a esta religión, con una pertenecía cierta.  

Allah me ha beneficiado a mí y a vosotros con el Sagrado Corán, y me salvó a mí y a vosotros de su castigo. Pido perdón a Allah para mí, para vosotros y para el resto de los musulmanes.

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Queridos hermanos creyentes: Hace unos días despedimos un año y recibimos un año nuevo. Con el nuevo año llega una conmemoración muy querida para todos los musulmanes: el aniversario de la Hégira que llevó a cabo el Enviado de Allah ﷺ desde La Meca a Medina. Esta emigración o Hégira del Profeta ﷺfue el punto de partida real del Islam y el comienzo de la construcción de un estado independiente. Con ella se puso punto final al vasallaje y a la debilidad, y se produjo el discernimiento claro entre la Verdad y lo vano o falso.

La Hégira vino a ser una victoria sobre la ignorancia (yahiliya) -imperante en aquellos tiempos- y la idolatría. También supuso el anuncio del monoteísmo puro y la lealtad completa a Allah, a Su enviado y a los creyentes, pues la Hégira no fue una simple salida de La Meca -la Madre de las Ciudades-, ni fue una huida de la tiranía de Quraish para librarse de su opresión, sino que fue una rebelión contra una sociedad de la ignorancia (yahiliya) y sus tradiciones. Esa ignorancia que convirtió la sociedad en dos clases sociales: la clase social de los señores y la de los siervos. Esa ignorancia que impide la justicia y la igualdad, mata la creatividad y anquilosa el pensamiento. Ningún principio puede tener éxito a la sombra de una yahiliya autoritaria y controladora. El Islam nos invita a los principios morales elevados y a poner como base el mérito; mientras, que por el contrario, la yahiliya busca destruir la ética y lo recto, y expandir la bajeza y la corrupción. ¡Cuán grande es la diferencia entre el que construye y el que destruye!

Como dice el dicho: “Cuántos días va a durar la construcción si lo que tú construyes otro lo destruye”. Por eso, la Hégira es un asunto que no se puede eludir. No es sólo un capítulo más en la biografía del Profeta ﷺ sino que fue un punto de separación en un camino que lleva hasta el Día de la Resurrección. Cuando Allah quiso resaltar Su religión (din) y reafirmar a su enviado ﷺ y a todos los creyentes que estaban con él, le ordenó que llevase a cabo la emigración para que fuese el punto de separación entre la Verdad y la falsedad, y así comenzó de hecho una época nueva, con misericordia para todos e invitación (da`wa) a la religión de Allah dirigida a toda la humanidad, para establecer la justicia y la igualdad. Fue un esfuerzo y un sacrificio de los emigrantes -Allah esté satisfecho de ellos-, quienes se sacrificaron con todo lo que lo que es motivo de orgullo en esta vida con el fin de establecer la religión de Allah. Y Allah, alabado sea, quiso convertir la emigración en una marca luminosa sobre el pecho de todo el que participó en ella, tanto hombres como mujeres, por el gran esfuerzo que realizaron para conseguir divulgar el mensaje de Allah. Por su parte, la historia hizo eterno el recuerdo de Abu Baker as-Sidiq y de su hija -Allah esté satisfecho de ambos- por el papel que jugaron en el éxito de este viaje bendito.

Queridos hermanos y hermanas: La preocupación del Profeta ﷺ era buscar quien le protegiese y le apoyase -hasta que madurase entre la gente la religión de Allah- para hacer frente al tratamiento cruel de los tiranos de Quraysh, especialmente después del fallecimiento de su tío paterno, Abu Taleb, que le había defendido hasta el último momento de su vida, y tras el fallecimiento de su esposa, Jadiya bint Juwaylid -Allah esté satisfecho de ella-, quien le apoyó y se posicionó a su lado en los más difíciles momentos, ayudándole con sus bienes, lo cual agradecería el Profeta ﷺ  recordando de forma continua su perfumada biografía y honrando a las amigas de ella, como lealtad hacia Jadiya, hasta el punto de que Aisha tuvo en cierta ocasión celos -Allah esté satisfecho de ambas– respondiendo el Profeta:  “Cuando la gente no creía en mí, ella creyó; cuando la gente me negó, ella me creyó; me apoyó con su dinero, cuando me lo privó la gente. Allah Todopoderoso me otorgó de ella el varón que no tuve con las otras mujeres”.

Tras la muerte de Abu Taleb y Jadiya, los líderes del mal de Quraysh se envalentonaron contra el Profeta ﷺy aumentaron sus acosos, hasta que se desesperó de ellos y tuvo la certeza de que La Meca no era un lugar válido para llevar a cabo la invitación a la religión de Allah (da`wa); así que salió en busca de un lugar sustituto. El mes de shawwal del año 10 después de la Revelación se dirigió a Ta´if con la única compañía de Zayd ben Háriza, y llegó a donde estaban tres jefes de la tribu zaqif. Les explicó el Islam y les invitó a Allah y a la victoria de su religión, pero le respondieron con la peor de las respuestas. Cuando se desesperó ﷺ de la respuesta de ellos a su invitación, les pidió que ocultasen la noticia de este encuentro para que Quraysh  no persistiese en el acoso a los musulmanes y siguiese con sus agresiones. Sin embargo, en lugar de responderle a eso, incitaron contra él a los necios y a los niños, y empezaron a lanzarle piedras hasta que sus nobles pies sangraron, resultando herido Zayd ben Háriza mientras intentaba apartar las piedras del Enviado ﷺ, teniendo que refugiarse ambos en un huerto y resguardarse en él. Entonces, el Profeta -Allah le bendiga y salve- se dirigió a su Señor con esta plegaria: “Oh Allah, sólo a Ti me quejo de mi débil fuerza, mi poca maña y la poca paciencia con la gente. Oh, Tú, el más misericordioso. Tú eres el señor de los oprimidos y Señor mío. ¿A quién me confiarás? ¿A algún extraño que me pondrá mala cara o a un enemigo a quien le darás autoridad sobre mis asuntos? No me importa mientras no estés enfadado conmigo. Sin embargo, tu gentil favor me sería de gran ayuda. Busco refugio en la luz de tu rostro que ilumina todas las tinieblas, y los menesteres de este mundo y de la otra vida se disponen con justicia para no despertar tu cólera ni tu enfado sobre mí. Sin embargo, tu potestad es reprocharme mientras no estés satisfecho. La fuerza y el poder sólo residen en Ti”

Y así terminó su viaje ﷺ a Taif. Sí, había un pueblo, pero no había una esperanza con ellos. Sus comportamientos fueron decepcionantes. Volvió a La Meca triste, pero no se humilló ni se eternizó en el descanso, sino que continuó su da`wa.  Durante la época del Hayy (la peregrinación) siguió difundiendo el mensaje de Allah y mostró su da`wa a las tribus. De ellos, hubo quien la rechazó, otros pusieron condiciones de poder. Hasta que Allah amarró para él a un grupo de la gente de Medina que acudió al Hayy. Les invitó al Islam, confiaron en él y respondieron a su llamada. Entonces les envió a Mussab ben `Umayr, quien les invitó a la religión de Allah, les enseñó el Corán y les guió en las oraciones, siendo aceptado -Allah este satisfecho de él- en su da`wa. Pudo atraerse a unos dirigentes de los ansar (seguidores medinenses del Profeta) y con sapiencia, perseverancia, y debatiendo con ellos sobre lo que era mejor, les invitó al Islam. Esto facilitó la entrada en masa de los ansar en la religión de Allah. Después de un año de da`wa en Medina volvió a La Meca en la época del hayy encabezando una delegación compuesta de 72 hombres y 2 mujeres, que hicieron el juramento de fidelidad a él en Aqaba. En este pacto, entre otras cosas, se juramentaron apoyar al Mensajero de Allah ﷺ y protegerlo en su emigración a Medina. Después de este juramento bendito, el Profeta ﷺ ordenó a sus compañeros emigrar a Medina: “Ciertamente  Allah Altísimo os ha dado a vosotros hermanos y un hogar en el que estaréis seguros”. Entonces, los musulmanes comenzaron a dirigirse a Medina, mientras que el Profeta ﷺ permaneció en La Meca, esperando la autorización de su Señor, hasta que Quraysh conspiró para matarle, entonces le avisó Allah que tenía que emigrar. Junto con él estaba Abu Bakr as-Siddiq -Allah esté satisfecho de el-, que le acompañó y permaneció con él en la cueva tres días hasta que cesó la búsqueda. Después, continuaron el viaje hasta Medina. Cuando llegó a Medina, encontró que la gente le estaba esperando para recibirle. Le esperaban desde que tuvieron noticias del Juramento bendito.

 Con su llegada ﷺ a Medina al-Munawwara, la da`wa entró en una nueva etapa. Se colocaron los fundamentos y bases para construir el Estado islámico y una sociedad nueva. Las bases de la construcción se basaron en tres principios: 1) La mezquita 2) La fraternidad entre los emigrantes de la Meca y los ansar. 3) Un pacto con los habitantes judíos de la ciudad que garantizaba la seguridad y la estabilidad. Este pacto garantizó el respeto mutuo, la convivencia y la defensa común de la ciudad. Para los musulmanes el pacto era un dogma, hasta que lo rompieron los judíos, como era su costumbre.

Hermanos y hermanas: Las lecciones de las que podemos aprender en esta biografía del Profeta son muchas, pues nos explica cómo debemos comportarnos en la totalidad de las situaciones: en caso de debilidad y en caso de fuerza, en caso de dificultades y en caso de facilidades. Cómo comportarnos con los que están de acuerdo y con los que están en desacuerdo, pues el Enviado de Allah  ﷺ es nuestro modelo a seguir y nuestro guía, y no completaremos nuestra fe hasta que no sigamos plenamente su ejemplo. Dijo Allah Altísimo: “Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo” Sura 33, Los coaligados, aleya 21.

Ciertamente el mensaje del Islam vino para hacer prevalecer la Verdad y abrogar lo vano y lo falso. Vino para extender la justicia y la igualdad entre la gente, sin discriminar entre árabe o extranjero, ni entre blanco o negro, excepto por el temor a Allah; y su principio es la verdad. La verdad es todo asunto apoyado por las mentes brillantes y satisfecho por el sentimiento religioso sano, el sentimiento religioso que de forma innata nos concedió Allah, y abarca juicio, hechos y cuestiones sobre los buenos asuntos de la gente en esta vida y en el Más Allá. Lo vano o lo falso es lo contrario de eso: es todo asunto que se opone al sentimiento religioso innato y niega los razonamientos sanos.

La da`wa de nuestro Profeta ﷺ vino para destruir los principios vanos y falsos y para construir sobre sus ruinas los pilares de la Verdad. Dijo el Altísimo “Y di: la verdad ha venido y la falsedad se ha desvanecido. Sin duda, la falsedad siempre tiene que desvanecerse por su propia naturaleza” Sura 17, El viaje nocturno, aleya 81. Y nuestro señor Mohammad ﷺ es de aquellos enviados que invocan a Allah e invitan a seguir la Verdad y a su protección, evitar lo falso y luchar contra ello. Desde el primer día, cuando empezó a divulgar el mensaje de Allah, se encontró con una gran oposición en su pueblo. Les llamó a la Verdad, representada en la creencia permisiva, sana que invita a la adoración a Allah, al que se debe todo engrandecimiento y veneración, y fija en las manos de Allah el día de la Resurrección y del Juicio Final. Es una verdad con una ética elevada, características nobles representadas en la piedad y la misericordia, la cooperación para hacer el bien, el vínculo de la consanguinidad y el buen comportamiento, con intercambio de lo provechoso sobre el principio de la igualdad y la justicia. Y se basa en el juicio justo, sano, que se levanta sobre la consulta mutua y la “shura” para edificar una sociedad justa en la que la totalidad de la gente disfrute de seguridad y estabilidad. La alabanza para Allah, Señor de los mundos

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